A Cidade Antiga - O Fogo Sagrado

Em baixo deixamos a tradução do terceiro capítulo da obra ‘A Cidade Antiga’, de Fustel de Coulanges, intitulado, ‘O Fogo Sagrado’.

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Na casa de cada grego e romano encontrava-se instalado um altar; neste alter existia sempre uma pequena quantidade de cinzas e uns poucos carvões. Era uma obrigação sagrada para o mestre de todas as casas a de manter o foco aceso noite e dia. Desgraça caía na casa em que o fogo se extinguisse. Todas as noites eles cobriam os carvões com as cinzas para prevenir que estes fossem inteiramente consumidos. De manhã, o primeiro cuidado era o de reavivar o fogo com alguns ramos. O fogo só deixava de brilhar no altar quando a família inteira tivesse desaparecido; uma terra extinguida, uma família extinguida, eram expressões sinónimas entre os antigos.

É evidente que este uso de manter o fogo constantemente no altar estava relacionado com uma crença antiga. As regras e os ritos que eles observavam em relação a isto mostram que não era um costume insignificante. Não era permitido alimentar o fogo com qualquer tipo de madeira; a religião distinguia entre as árvores que podiam ser empregues para este uso daquelas com as quais era impiedade fazer uso delas.

Era também um preceito religioso que o fogo se mantivesse sempre puro, o que significava, literalmente, que nenhum objeto sujo fosse colocado sobre ele e, metaforicamente, que nenhum ato condenável fosse praticado na sua presença. Existia um dia no ano – entre os romanos era o primeiro de Março – quando era o dever de cada família o de apagar o fogo sagrado e imediatamente acender outro. Mas para reacender este novo fogo, certos ritos tinham de ser escrupulosamente observados. Especialmente deviam evitar usar pedra e ferro para este propósito. Os únicos processos permitidos eram os de concentrar os raios solares num foco ou de esfregar rapidamente dois pedaços de madeira de determinado tipo. Estas diferentes regras provam suficientemente que, na opinião dos antigos, não era uma questão de procurar um elemento útil ou agradável; estes homens viam algo diferente no fogo que era queimado nos seus altares.

Este fogo era algo divino; eles adoravam-no, e ofereciam-lhe um culto real. Faziam-lhe oferendas de quaisquer coisas que julgavam ser agradáveis a um deus – flores, frutas, incenso, vinho e vítimas. Acreditavam que tinham poder e pediam-lhe a sua proteção. Dirigiam preces ferventes a ele, para obter aqueles objetos eternos do desejo humano – saúde, riqueza e felicidade. Uma destas preces, que foi preservada na coleção dos Hinos Órficos, seguia assim: “Torna-nos para sempre prósperos, sempre felizes, Ò Fogo; Vós que sois eterno, belo, sempre jovem; Vós que alimentais, Vós que sois rico, recebais favoravelmente estas nossas oferendas e de volta dai-nos felicidade e doce saúde.”

Então eles viam no fogo um deus beneficente, que mantinha a vida do homem, um deus rico, que o nutria com prendas; um deus poderoso, que protegia a sua casa e família. Na presença de perigo eles deviam procurar refúgio perto deste fogo. Quando o palácio de Priam é destruído, Hécuba traz o velho homem para junto da terra. “As vossas armas não podem proteger”, diz ela; “mas este altar a todos protegerá.”

Veja-se Alceste, que está prestes a morrer, dando a sua vida para salvar o seu marido. Ela aproxima-se do fogo e invoca-o nestes termos: “Ò divindade, ama desta casa, pela última vez me prostro diante de Vós, e dirijo as minhas preces, pois vou descender para o seio dos mortos. Cuidai dos meus filhos, que não terão mãe; dai ao meu filho uma mulher afetuosa, e à minha rapariga, um nobre marido. Não os deixais, como a mim, morrer antes do tempo; mas deixai-os aproveitar uma longa vida no seio da felicidade. ”

Na desfortuna o homem recorreu ao fogo sagrado e a ele lançou censuras; na boa fortuna devolveu-lhe graças. O soldado que retornava da guerra agradecia-lhe por lhe ter permitido escapar aos perigos. Ésquilo descreve Agamemmon a regressar de Troia, feliz, coberto de glória. O seu primeiro ato não é de agradecer a Júpiter; ele não se desloca ao templo para descarregar a sua alegria e gratidão, mas faz um sacrifício de boas-graças ao fogo na sua própria casa. Um homem nunca saía da sua habitação sem endereçar uma prece ao fogo; no seu retorno, antes de ver a sua mulher e abraçar os seus filhos, ele deve prostra-se diante do fogo, e invoca-o.

O fogo sagrado era a Providência da família. O culto era muito simples. A primeira regra era que deviam sempre existir uns poucos carvões vivos no altar; pois se o fogo se extingue um deus deixa de existir. Em certos momentos do dia eles colocavam sobre o fogo ervas secas e madeira; então o deus manifestava-se numa chama brilhante. Eles ofereciam-lhe sacrifícios; e a essência de todo o sacrifício era o de suster e reanimar o fogo sagrado; alimentar e desenvolver o corpo do deus. Esta era a razão por que lhe davam madeira antes de qualquer outra coisa; pela mesma razão depois deitavam vinho sobre o altar – o inflamável vinho da Grécia – óleo, incenso e a gordura das vítimas. O deus recebia estas oferendas e devorava-as; radiante com satisfação, ele levantava-se acima do altar e iluminava o adorador com a sua luminosidade. Então era o momento de invocá-lo; e o hino da oração saía do coração do homem.

Especificamente eram as refeições familiares atos religiosos. O deus aí presidia. Ele tinha cozinhado o pão e preparado a comida; a oração, portanto, era devida no início e no final do repasto. Antes de comer, eles colocavam sobre o altar os primeiros frutos da comida; antes de beber, eles deitavam uma libação de vinho. Esta era a porção do deus. Ninguém duvidava que ele se encontrava presente, que ele comia e bebia; pois não viam eles que a chama aumentava como se tivesse sido alimentada pelas provisões oferecidas? Portanto a refeição estava dividida entre o homem e o deus. Era uma cerimónia sagrada, pela qual eles estabeleciam comunhão um com o outro. Esta é uma crença antiga, a qual no decurso do tempo, desapareceu das mentes dos homens, mas que deixou atrás, durante muitas eras, ritos, usos e formas de linguagem das quais até os incrédulos não se conseguiam libertar. Horácio, Ovídio e Petrónio ainda ceavam diante dos seus fogos, providenciavam libações e dirigiam-lhes preces.

Este culto do fogo sagrado não pertenceu exclusivamente às populações da Grécia e Itália. Encontramo-lo no Oriente. As Leis de Manu, como chegaram até nós, mostram-nos a religião de Brahma completamente estabelecida, e inclusive no início do seu declínio; mas eles preservaram vestígios e relíquias de uma religião ainda mais ancestral – a do fogo sagrado – a qual a adoração de Brahma tinha reduzia a um patamar secundário, mas que não a conseguiu destruir. O brahmin tem de manter o seu fogo dia e noite; todas as manhãs e todas as noites ele alimenta-o com madeira; mas, como com os gregos, esta deve ser madeira proveniente de certas árvores. Como os gregos e os italianos lhe oferecem vinho, o hindu despeja sobre ele um licor fermentado, ao qual chama de soma. As refeições, também, são atos religiosos, e os ritos estão escrupulosamente descritos nas Leis de Manu. Eles dirigem preces ao fogo, como na Grécia; oferecem-lhe os primeiros frutos do arroz, manteiga e mel. Lemos que “o brahmin não devia comer arroz da nova colheita sem ter oferecido os seus primeiros frutos ao fogo sagrado; pois o fogo sagrado é sedento de sementes, e quando não é honrado, devorará a existência do brahmin negligente.” Os hindus, como os gregos e os romanos, concebiam os deuses como insaciáveis não só de honras e respeito, mas de comida e bebida. O homem acreditava-se compelido a satisfazer a sua fome e sede, se desejava evitar a sua fúria.

Entre os hindus a divindade do fogo é chamado Agni. O Rigveda contém um grande número de hinos dirigidos a este deus. Num é dito, “Ò Agni, vós sois vida, vós sois protetor do homem… Como recompensa dos nossos louvores, concede ao pai de família que implora pela vossa glória e riquezas… Agni, vós sois um prudente defensor e um pai; a vós devemos a vida; nós somos a vossa família. ” Portanto o fogo desta terra é, como na Grécia, um poder tutelar. O homem pede pela sua abundância: “Fazei a terra mais pródiga para nós.” Ele pediu-lhe saúde: “Garanti que eu desfrute de uma longa vida, e que eu possa chegar a uma idade avançada, como o sol poente.” Ele inclusive roga-lhe sabedoria: “Ò Agni, vós que colocais sobre o bom trilho o homem que vagueou pelo caminho ímpio… Se tivermos cometido uma falta, se fomos para longe de Ti, perdoai-nos.” Este fogo da terra era, como na Grécia, essencialmente puro: o brahmin estava proibido de atirar-lhe algo sujo, ou inclusive de aquecer os seus pés nele. Como na Grécia, o homem culpado não podia aproximar-se da sua terra antes de se ter purificado.

É uma forte prova da antiguidade desta crença, e daquelas práticas, encontrá-las ao mesmo período dos homens das margens do Mediterrâneo a e daqueles da Península da Índia. Seguramente os gregos não tomaram esta religião emprestada dos hindus, nem os hindus dos gregos. Mas os gregos, os italianos e os hindus pertenciam à mesma raça; os seus antepassados, num passado muito distante, viveram juntos na Ásia Central. Ali desde cedo originaram e estes ritos foram estabelecidos. A religião do fogo sagrado data, portanto, da distante e obscura época onde ainda não existiam gregos, italianos ou hindus; onde só existiam arianos. Quando as tribos se separaram, eles levaram este culto com elas, algumas para as margens do Ganges, outras para as costas do Mediterrâneo. Mais tarde, quando estas tribos não tinham interação umas com as outras, algumas adoravam Brahma, outras Zeus, outras ainda Jano; cada grupo escolheu os seus próprios deuses; mas todas preservaram, como um legado antiquíssimo, a primeira religião que tinham conhecido e praticado no berço comum da sua raça.

Se da existência deste culto entre todas as nações indo-europeias não foi suficientemente demonstrada a sua elevada antiguidade, podemos encontrar outras provas da mesma nos ritos religiosos dos gregos e dos romanos. Em todos os sacrifícios, até naqueles oferecidos a Zeus ou a Atena, a primeira invocação era sempre dirigida ao fogo. Toda a oração para qualquer deus devia iniciar e finalizar com uma prece ao fogo. Em Olímpia, o primeiro sacrifício oferecido pelos povos reunidos da Grécia foi para a terra-fogo, o segundo era para Zeus. Então, também, em Roma, a primeira adoração era sempre dirigida a Vesta, que era não outra que a divindade do fogo. Ovídio diz desta deusa que ela ocupava o primeiro lugar nas práticas religiosas dos homens. Também lemos nos hinos do Rigveda, “Agni tem de ser invocado antes de todos os outros deuses. Devemos pronunciar o seu venerável nome antes de todos os outros imortais. Ò Agni, qualquer outro deus que honremos com o nosso sacrifício, o holocausto é sempre a Vós oferecido.” É certo, portanto, que em Roma no tempo de Ovídio, e na Índia no tempo dos brahmins, o fogo sagrado tomava precedência sobre todos os outros deuses; não que Júpiter e Brahma não tivessem adquirido uma maior importância na religião dos homens, mas era relembrado que o fogo sagrado era muito mais antigo que esses deuses. Por muitos séculos ele tinha mantido o primeiro lugar no culto religioso e os novos e maiores deuses não o puderam destronar.

Os símbolos desta religião modificaram-se ao longo dos tempos. Quando os povos da Grécia e de Itália começaram a representar os seus deuses por pessoas, e a dar a cada um nome próprio e uma forma humana, o antigo culto do fogo sagrado submeteu-se à lei comum que a inteligência humana, nesse período, impôs a todas as religiões. O altar do fogo sagrado tornou-se personificado. Chamavam-no de estía, Vesta; o nome era o mesmo em latim e em grego, e era o mesmo que na linguagem comum e primitiva designava um altar. Por processo muito frequente, um nome comum tornou-se um nome próprio. Aos poucos surgiu uma lenda. Representou-se esta divindade sob uma forma feminina, porque a palavra usada para altar era do género feminino. Eles foram ao ponto de representar esta deusa em estátuas. Não conseguiram no entanto obscurecer a crença primitiva, de acordo com a qual esta divindade era simplesmente o fogo sobre o altar; e o próprio Ovídio foi forçado a admitir que Vesta não mais era que uma “chama viva.”

Se compararmos este culto do fogo sagrado com o culto dos mortos, do qual já falámos, percebemos uma relação próxima entre eles.

Note-se, em primeiro lugar, que este fogo, que se mantinha a arder na lareira, não era, nos pensamentos dos homens, o fogo da natureza material. O que eles viam não era o elemento puramente físico que aquece e queima, que transforma os corpos, derrete metais e torna-se o poderoso instrumento da indústria humana. O fogo do coração é de uma natureza muito diferente. É um fogo puro, que só pode ser produzido com a ajuda de certos ritos, e que só pode ser mantido com certos tipos de madeira. É um fogo casto, do qual a união dos sexos deve ser removida para muito longe da sua presença. Eles rezam a ele não apenas para riquezas e saúde, mas também com vista à pureza de coração, temperança e sabedoria. “Tornai-nos ricos e prósperos,” diz um hino Órfico; “tornai-nos também sábios e castos”. Então o fogo sagrado é uma espécie de ser moral; ele brilha, e aquece, e prepara a comida sagrada; mas ao mesmo tempo ele pensa, e tem uma consciência; ele conhece os deveres humanos, e vê se eles foram cumpridos. Um poderá chamá-lo de humano, porque tem a dupla natureza de homem; fisicamente, brilha, move-se, vive, busca abundância, prepara o repasto, alimenta o corpo; moralmente, tem sentimentos e afetos, dá pureza ao homem, ordena o belo e o bom, alimenta a alma. Pode-se dizer que suporta a vida humana na dupla série das suas manifestações. É ao mesmo tempo fonte de riqueza, de saúde, de virtude. É verdadeiramente o deus da natureza humana. Mais tarde, quando este culto tinha sido relegado para segundo lugar por Brahma e por Zeus, ainda se manteve no fogo sagrado o que de divino era mais acessível ao homem. Tornou-se o seu mediador com os deuses de natureza física, encarregou-se de levar ao céu a oração e a oferenda do homem, e de trazer de volta os favores divinos. Ainda mais tarde, quando fizeram o grande Vesta deste mito do fogo sagrado, Vesta tornou-se a deusa virgem. Ela não representava no mundo a fecundidade ou o poder; ela era ordem, mas não a ordem rigorosa, abstrata, ordem matemática, a lei imperiosa e imutável, que logo se descobre na natureza física. Ela era ordem moral. Eles imaginavam-na como uma espécie de alma universal, que regulava os diversos movimentos dos mundos, como a alma humana mantém ordem no sistema humano.

Então somos permitidos a olhar para o modo de pensar das gerações primitivas. O princípio deste culto situa-se fora da natureza física, e encontra-se neste pequeno mundo misterioso, o microcosmo – o homem.

Isto traz-nos de volta ao culto dos mortos. Ambos são da mesma antiguidade. Eles encontravam-se tão estreitamente próximos que a crença dos antigos fez disso uma religião. Fogos, demónios, heróis, Lares, todos se confundiam num. Observamos de duas passagens de Plauto e de Columela que, na linguagem comum, eles dizem, indiferentemente, fogo ou lar doméstico; e também sabemos que, no tempo de Cícero, não distinguiam entre o fogo e penates, e vice-versa. Em Sérvio lê-mos, “Pelo fogo os antigos entendiam o Lares”, e Virgílio escrevia, indiferentemente, fogo e Penates. Numa famosa passagem da Eneia, Heitor diz a Eneias que lhe vai confiar os penates de Troia, e é o fogo sagrado que é confiado ao seu cuidado. Noutra passagem, Eneias invoca estes mesmos deuses, chamando-os ao mesmo tempo Penates, Lares e Vesta.

Já vimos que aqueles cujos antigos chamavam Lares, ou heróis, eram não outros que as almas dos mortos, aos quais os homens atribuíam um poder super-humano e divino. A reminiscência de um destes mortos sagrados estava sempre ligada ao fogo sagrado. Ao adorar um, os adoradores não podiam esquecer o outro. Eles estavam associados no respeito pelos homens, e nas suas preces. Os descendentes quando falavam do fogo sagrado, falavam constantemente do nome do antepassado: “Deixa este lugar,” diz Orestes à sua irmã, “e avança em direção ao fogo antigo de Pélops, para escutar as minhas palavras.” Do mesmo modo, Eneias, falando do fogo sagrado que o transporta através das águas, designa-o pelo nome do Lar de Assáraco, como se visse neste fogo a alma do seu antepassado.

O gramático Sérvio, que era muito lembrado em antiguidades gregas e romanas - as quais eram muito mais estudadas nessa altura do que no tempo de Cícero - diz que era um uso muito antigo enterrar os mortos nas casas, e acrescenta: “Como resultado deste uso, eles honram os Lares e os Penates em suas casas.” Esta frase claramente estabelece uma antiga relação entre a adoração dos mortos e o fogo sagrado. Podemos supor que o fogo doméstico era de início apenas um símbolo do culto dos mortos; que sob a pedra da lareira repousava um antepassado; que o fogo era acendido aí para o honrar, e que o fogo parecia preservar a vida nele, ou que representava a sua alma como sempre vigilante.

Esta é meramente uma conjetura e não possuímos prova dela. No entanto, é certo que as mais antigas gerações das quais os gregos e os romanos brotaram não figuravam os seus deuses com forma física, mas no próprio homem, e tal tinha como objeto a adoração do ser invisível que se encontra em nós, o poder moral e pensante que emana e governa os nossos corpos.

Esta religião, depois de certo tempo, começou a poder o seu poder sobre a alma; tornou-se enfraquecida gradualmente, mas sem desaparecer. Contemporaneamente às primeiras idades da raça ariana, tornou-se tão profundamente enraizada nas mentes desta raça que o brilhante religião do Olimpo grego não a pode extirpar, só o conseguindo o Cristianismo.

A Cidade Antiga - A Veneração dos Mortos

Em baixo deixamos a tradução do segundo capítulo da obra ‘A Cidade Antiga’, de Fustel de Coulanges, intitulado, ‘A Veneração dos Mortos’.

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Esta crença muito cedo deu nascimento a certas regras de conduta. Já que os mortos tinham necessidade de comida e bebida, aparecia como dever dos vivos o de satisfazer esta necessidade. O cuidado de prover os mortos com sustento não era deixado ao capricho ou às variações dos sentimentos dos homens; era obrigatória. Daí a completa religião dos mortos foi estabelecida, cujos dogmas puderam em breve ser obscurecidos, mas cujos ritos duraram até ao triunfo do Cristianismo. Os mortos eram levados em conta como seres sagrados. Para eles os antigos aplicavam os mais respeitosos epítetos que podiam pensar; chamavam-nos de bons, sagrados, felizes. Para eles tinham toda a veneração que o homem pode ter pelo divino que ama ou teme. Nos seus pensamentos os mortos eram deuses.

Este tipo de apoteose não era o privilégio dos grandes homens; nenhuma distinção era feita entre os mortos. Cícero diz: “Os nossos antepassados desejavam que os homens que tinham deixado a vida deviam ser contados no número dos deuses.” Não era necessário ter sido inclusive um homem virtuoso: o homem perverso, assim como o homem bondoso, tornava-se um deus; mas ele mantinha na segunda vida todas as más inclinações que o tinham atormentado na primeira.

Os gregos davam aos mortos o nome de deuses subterrâneos. Em Ésquilo, o filho assim invocava o pai falecido: “Ò Vós que sois um deus debaixo da terra.” Eurípedes diz, falando de Alcésio: “Perto da sua tumba um passante para e diz, ‘Esta é agora três vezes uma divindade feliz.’”

Os romanos davam aos mortos o nome de Manes. “Prestem aos names o que lhes é devido.”, diz Cícero; “eles são homens que deixaram a vida; considerem-nos como seres divinos.” Os túmulos eram os templos destas divindades, e elas continham as inscrições sacramentais, Dis Manibus, e em grego, theõis ethoníois. Aí o deus vivia debaixo do solo, manesque sepulti, diz Virgílio. Antes do túmulo existia um altar para os sacrifícios, como antes os templos dos deuses.

Encontramos esta adoração dos mortos entre os helenos, entre os latinos, entre os sabinos, entre os etruscos e ainda a encontramos entre os arianos da Índia. Tal menção é feita nos hinos do Rigveda. É do mesmo falado nas Leis de Manu como a mais antiga adoração existente entre os homens. Vemos neste livro que a ideia de metempsicose [transmutação das almas] já se tinha sobreposto sobre esta crença ancestral, mesmo antes da religião de Brahma ter sido estabelecida; e mesmo sob a adoração de Brahma, sob a doutrina de metempsicose, a religião das almas dos antepassados ainda subsiste, viva e indestrutível, e compele o autor das Leis de Manu a tomá-la em conta e a admitir as suas regras no livro sagrado. A não menos singular coisa sobre este livro estranho é a de ter preservado as regras relativas a esta crença antiga, enquanto foi evidentemente preparado numa era quando uma crença inteiramente diferente tinha já ganho ascendência. Isto prova que muito tempo é necessário para transformar uma crença humana, e ainda mais para modificar as suas formas externas, e as leis nela baseadas. No dia presente, inclusive, depois de tantos ciclos de revolução, os hindus continuam a fazer oferendas aos seus antepassados. Esta crença e estes ritos são os mais antigos e os mais persistentes de qualquer coisa relacionada com a raça indo-europeia. Esta adoração era a mesma na Índia, na Grécia e em Itália. O hindu tinha de fornecer os nomes com o repasto, que era chamado de sraddha. “Que o chefe da casa faça a sraddha com arroz, leite, raízes e frutos, em ordem para procurar para si a boa-vontade dos manes.”

A crença hindu acreditava que o momento em que este repasto funerário era oferecido, os manes dos seus antepassados se sentavam ao seu lado e tomavam o alimento que lhes era oferecido. Ela também acreditava que este repasto providenciava ao morto uma grande satisfação. “Quando o sraddha é feito de acordo com os ritos, os antepassados daquele que o oferece experimenta uma satisfação sem limites.”

Assim os arianos do Leste tinham, de início, a mesma noção daqueles do Ocidente, relativa ao destino do homem depois da morte. Antes de acreditarem na metempsicose, que pressupõe uma absoluta distinção entre a alma e o corpo, eles acreditavam na vaga e na indefinida existência do homem, invisível, mas imaterial, e requeriam dos mortais alimento e oferendas.

O hindu, como o grego, considerava os mortos como seres divinos, que disfrutavam de uma existência feliz; mas a sua felicidade dependia da condição de que as oferendas feitas pelos vivos fosse levada a cabo regularmente. Se o sraddha para uma pessoa falecida não fosse executado regularmente, a sua alma deixava a habitação pacífica e tornava-se um espírito errante, que atormentava os vivos; portanto, se os mortos eram de facto deuses, isto era apenas enquanto os vivos os honravam com a sua adoração.

Os gregos e os romanos tinham exatamente a mesma crença. Se o repasto funerário deixasse de ser oferecido aos mortos, eles imediatamente abandonavam os seus túmulos e tornavam-se sombras errantes, que eram escutadas no silêncio da noite. Elas admoestavam os vivos com a sua negligência; ou procuravam castiga-los infligindo-os com doenças, ou amaldiçoando os seus solos com esterilidade. O sacrifício, a oferenda de alimento e a libação restaurava-os ao túmulo, e devolvia-lhes o seu descanso e os seus atributos divinos. O homem estava então em paz com eles.

Se um morto, tendo sido negligenciado, tornava-se um espírito maligno; um que era homenageado, por outro lado, tornava-se uma divindade protetora. Ele amava aqueles que o alimentavam. Para os proteger ele continuava a tomar parte dos assuntos humanos e frequentemente tinha aí um papel importante. Apesar de morto, ele sabia ser forte e ativo. Os vivos a ele oravam e pediam o seu apoio e os seus favores. Quando alguém vinha perto do seu túmulo, parava e dizia: “Deus subterrâneo, que me sejas propício!”

Podemos julgar o poder que os antigos atribuíam a esta divindade pela sua prece, que Electra endereça aos manes de seu pai: “Tome piedade de mim, e do meu irmão Orestes; façam-no voltar a este país; ouça a minha prece, Ò meu Pai; granjeie os meus desejos, recebendo as minhas libações.” Estes poderosos deuses não davam apenas ajuda material, pois Electra acrescenta, “Dê-me um coração mais casto que o da minha mãe e mãos mais puras.” Assim o hindu pede do manes “que nesta família o número dos homens deuses aumente e que ele tenha muito para dar.”

Estas almas humanas deificadas pela morte eram o que os gregos chamavam demónios ou heróis. Os latinos davam-lhes os nomes de Lares, Manes ou Genii. “Os nossos antepassados acreditavam,” diz Apúlio, “que os Manes, quando eram malignos, eram chamados de larvae; chamavam-nos de Lares quando eram benevolentes e propícios. ” Noutro lado lemos, “Genius e Lares são a mesma coisa, assim acreditavam os nossos antepassados.” E em Cícero, “Aqueles que os gregos chamavam de demónios, nós chamamos Lares.”

Esta religião dos mortos parece ser a mais antiga que existiu entre esta raça de homens. Antes do homem ter qualquer noção de Indra ou de Zeus, eles adoravam os mortos; eles temiam-nos e dirigiam-lhes as suas preces. Parece que o sentimento religioso se iniciou deste modo. Foi talvez enquanto olhava em direção aos mortos que o homem primeiro concebeu a ideia do sobrenatural e começou a ter esperanças para além do que via. A morte foi o primeiro mistério, e colocou o homem no caminho de outros mistérios. Levantou os seus pensamentos do visível ao invisível, do transitório para o eterno, do humano para o divino.

A Cidade Antiga - Noções Sobre a Alma e a Morte

Em baixo deixamos a tradução do primeiro capítulo da obra ‘A Cidade Antiga’, de Fustel de Coulanges, intitulado, ‘Noções sobre a Alma e a Morte’.

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Até aos últimos tempos na história da Grécia e de Roma encontramos o povo a agarrar-se a pensamentos e usos que certamente datam de um passado muito distante e que nos permitem descobrir noções que o homem tinha de início acerca da sua própria natureza, da sua alma e do mistério da morte.

Viajando tanto atrás quanto possamos na história da raça indo-europeia, da qual os gregos e os italianos são ramos, não encontramos que esta raça alguma vez tenha pensado que depois desta curta vida tudo se encontrasse terminado para o homem. As gerações mais antigas, muito antes de aparecerem filósofos, acreditavam numa segunda existência depois da presente. Eles olhavam a morte não como uma dissolução do nosso ser, mas simplesmente como uma mudança de vida.

Mas em que local, e de que modo, existia esta segunda existência? Acreditavam eles que o espírito imortal, uma vez escapado de um corpo, iria animar outro? Não; a doutrina da metempsicose [transmigração das almas] nunca foi capaz de criar raízes nas mentes dos greco-italianos; nem era a crença mais antiga dos Arianos do Leste; já os hinos dos Vedas ensinam outra doutrina. Acreditavam eles que o espírito ascendia em direção ao céu, na direção das luzes? Não, de todo; os pensamentos de que as almas libertas entram numa casa celestial é relativamente recente no Ocidente; encontramo-la expressa pela primeira vez pelo poeta Focílides. A morada celestial nunca foi considerada como algo mais que a recompensa de uns poucos grandes homens e dos benfeitores da humanidade. De acordo com as mais antigas crenças dos italianos e dos gregos, a alma não ia para um mundo estranho para passar à sua segunda existência; mantinha-se perto dos homens e continuava a viver no subsolo.

Eles até acreditavam por muito tempo que, nesta segunda existência, a alma mantinha-se associada ao corpo; nascidos juntos, eles não eram separados pela morte e juntos eram enterrados na sepultura.

Antiga que seja esta crença, vestígios autênticos delas mantém-se entre nós. Estes vestígios são os ritos da sepultura, que em muito sobreviveram esta crença primitiva, mas que certamente começou com ela e que nos permite entendê-la.

Os ritos de sepultura mostram claramente que quando um corpo era enterrado, esses povos antigos acreditavam que enterravam algo que estava vivo. Virgílio, que sempre descreve cerimónias religiosas com tanto cuidado e precisão, conclui a descrição do funeral de Polidoro com estas palavras: “Fechamos a alma no sepulcro.” A mesma expressão é encontrada em Ovídio e em Plínio, o Jovem; tal não correspondia às ideias que estes escritores tinham da alma, mas que tinha sido perpetuada desde tempos imemoriais na linguagem, atestando uma antiguidade e uma crença comum.

Era costume, no final da cerimónia funerária, chamar a alma do falecido três vezes pelo mesmo nome que tinha mantido. Desejavam que ele pudesse viver ditosamente debaixo do solo. Três vezes diziam-lhe “Que passes bem”. Acrescentavam, “Que a terra te seja leve.” Portanto eles acreditavam firmemente que a pessoa continuaria a viver debaixo do solo e que preservaria um senso de contentamentos e de sofrimento. Escreviam no túmulo que o homem aí repousava – uma expressão que sobreviveu esta crença e que atravessou tantos séculos até ao nosso tempo. Ainda a empregamos, apesar de certamente hoje ninguém pensar que um ser imortal jaz na tumba. Mas naqueles dias antigos eles acreditavam em tal tão firmemente que um homem ali habitava que eles nunca deixavam de enterrar junto dele os objetos que eles acreditavam que ele precisava – roupas, utensílios e armas. Eles derramavam vinho sobre a tumba para saciar a sua sede e colocavam comida para satisfazer a sua fome. Sacrificavam cavalos e escravos com a ideia de que estes seres, enterrados com o morto, servi-lo-iam no túmulo, como o tinham feito durante a sua vida. Depois da tomada de Troia, os gregos retornam ao seu país; cada um deles leva uma bela escrava, mas Aquiles, que está morto, também exige uma escrava, e entregam-lhe Polixena.

Um verso de Píndaro guardou-nos um curioso vestígio dos pensamentos daquelas antigas gerações. Frixos tinha sido compelido a deixar a Grécia e tinha fugido até Cólquida. Ele tinha falecido nesse país; mas, morto como estava, desejava voltar à Grécia. Ele então apareceu a Pélias e comandou-o a ir à Cólquida e trazer de volta a sua alma. Sem dúvida, esta alma sentia nostalgia do solo do seu país nativo e do túmulo da sua família; mas estando ligado aos seus restos corporais, não poderia deixar a Cólquida sem eles.

Desta crença primitiva veio a necessidade do enterro. Em ordem para que a alma possa estar confinada ao seu refúgio subterrâneo, o apropriado para a sua segunda vida, era necessário que o corpo ao qual se mantivesse ligada fosse coberto com terra. A alma que não tivesse túmulo não tinha morada. Era um espírito errante. Em vão aspirava ao repouso que naturalmente desejava depois da agitação e do trabalho desta vida; deve deambular para todo o sempre sob a forma larval, a de um fantasma, sem nunca parar, sem nunca receber as oferendas e a comida que necessitava. Infelizmente, em breve tornar-se-ia um espírito malévolo; atormentava os vivos; trazia doenças sobre eles, arrasava as suas colheitas e assustava-os nas suas sombrias aparições, para avisá-los para dar sepultura ao seu corpo e a si própria. Daqui vieram as crenças em fantasmas. Toda a antiguidade foi convencida de que sem enterro a alma se tornava miserável, e de que pelo enterro se tornaria eternamente feliz. Não era para demonstrar a sua angústia que eles praticavam a cerimónia funerária, era para o descanso e felicidade do morto.

Devemos salientar, no entanto, que o colocar o corpo sob o solo não era suficiente. Certos ritos tradicionais tinham igualmente de ser seguidos e certas fórmulas estabelecidas serem pronunciadas. Encontramos em Plauto uma descrição de um fantasma; era uma alma que era compelida a divagar porque o seu corpo tinha sido enterrado sem prestar atenção aos ritos próprios. Suetónio relata que quando o corpo de Calígula foi colocado sob a terra sem a própria observação das cerimónias funerárias, a sua alma não estava em paz e continuou a aparecer aos vivos até que foi decidido desenterrar o corpo e dar-lhe um enterro de acordo com as regras. Estes dois exemplos mostram claramente quais os efeitos atribuídos aos ritos e às fórmulas da cerimónia funerária. Já que sem eles as almas continuam a vaguear e a aparecer aos vivos, deve ser por causa deles que as almas se fixam e se fecham nas suas tombas; e como existiam fórmulas que tinham esta virtude, outras existiam que tinham a virtude contrária – aquela de evocar almas e fazê-las sair por algum tempo do sepulcro.

Podemos observar em escritores antigos como o homem estava atormentado pelo medo de que depois da sua morte os ritos não lhe fossem observados. Era uma fonte de inquietude constante. Os homens temiam a morte menos que a privação de um enterro, já que o descanso e a felicidade eternas estavam em jogo. Não nos devemos surpreender em demasia ao ver que os atenienses sentenciavam à morte os generais que, depois de uma vitória naval, negligenciavam enterrar os mortos. Estes generais, discípulos de filósofos, distinguiam claramente entre a alma e o corpo, e como não acreditavam que o destino de um estava ligado ao destino do outro, parecia-lhes de pouca consequência se um corpo se decompunha na terra ou na água. Portanto eles não enfrentavam a tempestade pela formalidade vã de recolher e de enterrar os seus mortos. Mas a multidão que, mesmo em Atenas, ainda se agarrava às antigas doutrinas, acusava estes generais de impiedade e condenava-os à morte. Pela sua vitória tinham salvado Atenas; mas pela sua impiedade tinham condenado milhares de almas. Os familiares dos mortos, pensando no grande sofrimento que estas almas tinham de aguentar, apareciam no tribunal vestidos de luto e pediam por vingança. Nas cidades antigas a lei condenava aqueles culpados de grandes crimes com uma punição terrível – a privação de enterro. Deste modo eles puniam a própria alma e infligiam-lhe uma punição quase eterna.

Devemos observar que existia entre os antigos outra opinião em relação ao lugar do morto. Eles imaginavam uma região, também subterrânea, mas infinitamente mais vasta que o túmulo, onde todas as almas, longe dos seus corpos, viviam juntas e onde prémios e punições eram distribuídos de acordo com as vidas que os homens tinham vivido neste mundo. Mas os ritos de enterro, tais como os descrevemos, discordavam manifestamente desta crença – uma prova certa de que, à época em que estes ritos foram estabelecidos, os homens ainda não acreditavam no Tártaro ou nos Campos Elísios. A mais primitiva opinião destas antigas gerações era que o homem vivia na tomba, que a alma não deixava o corpo e que se mantinha fixa a essa porção de terra onde os ossos se encontravam enterrados. Além disso, o homem não tinha contas a prestar da sua vida passada. Uma vez colocado na tomba, não tinha nem prémios nem castigos que esperar. Esta é seguramente uma opinião muito crua, mas é o início da noção de uma vida futura.

O ser que habitava debaixo do solo não era suficientemente livre das fragilidades humanas para não ter necessidade de comida; e, portanto, em certos dias do ano, uma refeição era levada a cada túmulo. Ovídio e Virgílio deram-nos uma descrição desta cerimónia. A observância continuou sem modificação até aos seus dias, apesar das crenças religiosas já terem passado por grandes alterações. De acordo com estes escritores, o sepulcro era rodeado com grandes ramos de ervas e flores, e bolos, frutas e flores eram colocadas sobre ele; leite, vinho e por vezes o sangue de uma vítima eram acrescentados.

Muito nos enganamos se pensássemos que estes repastos funerários não mais eram que uma espécie de celebração. A comida que a família trazia era realmente para o falecido – exclusivamente para ele. E isso concluímos pelo seguinte: o leite e o vinho eram derramados sobre a terra do túmulo; um buraco era cavado para que o alimento sólido pudesse chegar ao defunto; que, se eles tivessem sacrificado uma vítima, toda a sua carne era queimada, para que os vivos dela não participassem; que eles pronunciavam certas fórmulas consagradas para convidar os mortos a comer e a beber; que se a família inteira estivesse presente à refeição, ninguém tocava na comida; que, finalmente, quando se fossem embora, tinham grande cuidado em deixar um pouco de leite e uns poucos de bolos em vasos; e que era considerada grossa impiedade para qualquer pessoa viva tocar nesta pequena provisão destinada às necessidades do morto.

Estes usos eram atestados do modo mais formal: “Derramo sobre esta terra da tomba,” diz Ifigénia em Eurípides, “leite, mel e vinho, pois é com estes que regozijamos os mortos.” Entre os gregos encontrava-se em frente de todos os túmulos um local destinado à imolação da vítima e para o assar das suas carnes. A tomba romana também continha a sua culina, uma espécie de cozinha, de um tipo particular, e inteiramente para o uso dos mortos. Plutarco relata que, depois da batalha de Plateias, aos assassinados, tendo sido enterrados sob o campo de batalha, os Plateus ofereceriam um repasto funerário todos os anos. Consequentemente, em cada aniversário, eles iam em grande procissão, conduzidos pelos seus primeiros magistrados à colina sob a qual jaziam os mortos. Eles ofereciam aos idos leite, vinho, óleo e perfumes, e sacrificavam uma vítima. Quando as provisões eram colocadas sobre a tomba, os Plateus pronunciavam a fórmula pela qual chamavam os mortos a vir e participar deste repasto. Esta cerimónia era ainda realizada no tempo de Plutarco, que foi permitido testemunhar o sexto centenário dessa comemoração. Um pouco mais tarde, Luciano, ridicularizando estas opiniões e usos, mostra o quão profundamente enraizadas se encontravam na mente comum. “Os mortos”, diz ele, “são alimentadas pelas provisões que colocamos nos seus túmulos, e bebem o vinho que ali derramamos; pois que um morto a quem nada é oferecido é condenado a fome perpétua.”

Estas são antiquíssimas formas de crença, e parecem bastante sem fundamento e ridículas; e, no entanto, elas exerceram império sobre o homem durante um grande número de gerações. Elas governaram as mentes humanas; devemos também observar que elas até governaram sociedades e que a maior parte das instituições domésticas e sociais dos antigos foi derivada desta fonte.

A Cidade Antiga – Introdução

Temos a honra de iniciar a tradução do inglês para o português de alguns excertos da grande obra de Numa Denis Fustel de Coulanges, ‘A Cidade Antiga’, da qual deixámos em baixo a introdução.

Entendemos este livro como uma das melhores introduções disponíveis às antigas sociedades gregas e romanas, já que o seu autor é muito perentório no pressuposto de que o entendimento do pensamento do homem ariano ocidental que se estabeleceu no Sul da Europa e na bacia Mediterrânica, especialmente a sua relação com o divino – elemento central do seu ser – é fundamental para compreender estas sociedades, principalmente no seu período inicial, cujos vestígios são escassos.

Deste modo, as interpretações da moderna historiografia que encontramos na maior parte dos livros de história e ficção sobre esta era humana, que atribuem desmesurada importância a fatores económicos, sociais, militares e inclusive biológicos, parecem-nos ter uma importância essencialmente secundária, meras coletâneas de factos que ignoram por completo a dimensão divina e sobre-humana de civilizações que foram sobretudo construções espirituais, ideias-força que só por este meio puderam espalhar-se a vastíssimas latitudes.

Esperamos em breve traduzir os três primeiros capítulos.

Caso o leitor esteja interessado no livro completo, teremos todo o gosto em facultá-lo digitalmente - em português do Brasil, em inglês ou espanhol - bastando para tal deixar uma mensagem nos comentários abaixo.

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Aqui é-nos proposto mostrar por que princípios e por que regras a sociedade grega e romana era governada. Unimos neste mesmo estudo ambos os gregos e os romanos, porque estes dois povos, que eram dois ramos de uma única raça, e que falavam dois idiomas de uma única língua, também tinham as mesmas instituições e os mesmos princípios de governo, e passaram por uma série de revoluções similares.

Devemos tentar estabelecer a uma luz clara as diferenças radicais e essenciais que em todos os tempos distinguiram estes povos antigos das sociedades modernas. No nosso sistema de educação, vivemos desde a infância no meio dos gregos e dos romanos, e tornámo-nos acostumados continuamente a compará-los connosco, a julgar a sua história pela nossa própria, e a explicar as nossas revoluções pelas deles. O que recebemos deles leva-nos a acreditar que nos parecemos a eles. Temos alguma dificuldade em considera-los como nações estrangeiras; somos quase sempre nós próprios que observamos neles. Daqui irrompem muitos erros. Raramente falhamos em nos equivocar em relação a estas antigas nações quando as vemos através das opiniões e dos factos do no nosso próprio tempo.

Agora, erros deste tipo são perigosos. As ideias que os modernos têm da Grécia e de Roma têm frequentemente obstruído a sua análise. Tendo imperfeitamente observado as instituições da cidade antiga, homens têm sonhado em reaviva-las entre nós. Eles têm-se enganado sobre a liberdade dos antigos, e por conta disto a liberdade entre os modernos tem sido posta em perigo. Os últimos oitenta anos claramente demonstraram que uma das maiores dificuldades que impede a marcha da sociedade moderna é o hábito que tem de sempre manter a antiguidade grega e romana à vista.

Para entender a verdade dos gregos e dos romanos, é aconselhável estudá-los sem pensar em nós próprios, como se fossem inteiramente estranhos a nós; com o mesmo desinteresse, e com a mente tão livre, como se estivéssemos a estudar a antiga Índia ou Arábia.

Assim observadas, Grécia e Roma aparecem-nos num caráter absolutamente inimitável; nada nos tempos modernos se assemelha a elas; nada no futuro pode assemelhar-se a elas. Devemos tentar demostrar por que regras estas sociedades eram reguladas, e será livremente admitido que as mesmas regras nunca poderão governar a humanidade de novo.

Como tal veio a acontecer? Porque é que as condições da governação humana já não são as mesmas das dos tempos antigos. As grandes mudanças que aparecem de tempos a tempos na constituição da sociedade não podem ser efetuadas apenas por acaso ou à força.

A causa que as produz deve ser poderosa, e deve ser encontrada no próprio homem. Se as leis da associação humana já não são as mesmas das da antiguidade, é porque houve uma mudança no homem. Existe, de facto, uma parte do nosso ser que é modificada de idade para idade; esta é a nossa inteligência. Encontra-se sempre em movimento, quase sempre a progredir; e à conta disto, as nossas instituições e as nossas leis estão sujeitas a mudança. O homem não possui hoje o modo de pensar que possuía há vinte e cinco séculos atrás; e é por isto que ele não é mais governado como era então governado.

A história da Grécia e de Roma é um testemunho e um exemplo da relação íntima que sempre existiu entre as ideias do homem e o seu estado social. Examine-se as instituições dos antigos sem pensar nas suas noções religiosas, e encontrá-las-ão obscuras, bizarras e inexplicáveis. Por que existiam patrícios e plebeus, patrões e clientes, eupátridas e escravos; e como apareceram as nativas e indeléveis diferenças que encontramos entre estas classes? Qual era o significado dessas instituições lacedemónias que nos parecem tão contrárias à natureza? Como vamos explicar aqueles caprichos injustos da antiga lei privada; em Corinto e em Tebas, a venda de terra era proibida; em Atenas e em Roma, uma desigualdade na sucessão entre irmão e irmã? O que é que os juristas entendiam por agitação, e por gens? Porquê aquelas revoluções nas leis, aquelas revoluções políticas? O que foi aquele patriotismo singular que por vezes eclipsava todo o sentimento natural? O que eles entendiam por aquela liberdade da qual sempre falavam? Como aconteceu que instituições tão diferentes de tudo o que hoje concebemos tornaram-se estabelecidas e reinaram por tanto tempo? Qual é o princípio superior que deu autoridade sobre as mentes dos homens?

Mas ao lado destas instituições e leis encontram-se as ideias religiosas desses tempos, e os factos então tornam-se claros, e a sua explicação já não mais admite dúvidas. Se, ao ir-se atrás às primeiras eras desta raça – isto é dizer, ao tempo em que as suas instituições foram fundadas – observamos a ideia que se tinha da existência humana, da vida, da morte, da segunda vida, do princípio divino, percebemos uma relação próxima entre estas opiniões das antigas regras de direito privado, entre os ritos que brotam destas opiniões e das suas instituições políticas.

A comparação de crenças e de leis mostra-nos que a religião primitiva constituiu a família grega e romana, estabeleceu o casamento e a autoridade paternal, fixou a ordem de relações, e consagrou o direito de propriedade, e o direito de herança. Esta mesma religião, depois de ter alargado e estendido a família, formou uma ainda maior associação, a cidade, e predominou nela como tinha predominado na família. Dela vieram todas as instituições, assim como todo o direito privado, dos antigos. Foi disto que a cidade recebeu todos os seus princípios, as suas regras, os seus usos, e as suas magistraturas. Mas, no curso do tempo, esta religião antiga modificou-se e apagou-se, e o direito privado e as instituições políticas modificaram-se com ela. Então vieram uma série de revoluções, e as mudanças socias regularmente seguem o desenvolvimento do conhecimento.

É da primeira importância, portanto, estudar as ideias religiosas destes povos, e as mais antigas são as mais importantes para conhecer. Pois que as instituições e as crenças que encontramos nos períodos do florescimento da Grécia e de Roma são apenas o desenvolvimento daquelas de uma era anterior; devemos procurar as raízes delas no muito distante passado. As populações gregas e itálicas são muitas centenas de anos mais antigas que Rómulo e Homero. Foi numa época mais antiga, numa antiguidade sem data, que as suas crenças foram formadas, e que as suas instituições foram estabelecidas ou preparadas.

Mas que esperança existe de chegar ao conhecimento deste passado distante? Quem pode contar-nos o que o homem pensava dez ou quinze séculos antes da nossa era? Podemos recuperar o que é tão intangível e fugidio – crenças e opiniões? Sabemos o que os Arianos do Leste pensavam trinta e cinco séculos atrás: aprendemos isto dos hinos dos Vedas, os quais são certamente muito antigos, e das Leis de Manu, nas quais podemos distinguir as passagens que são de uma idade extremamente precoce. Mas onde se encontram os hinos dos antigos helenos? Eles, como os italianos, tinham hinos ancestrais e velhos livros sagrados; mas nada destes nos chegou. Que tradição se pode manter para nós dessas gerações que não nos deixaram uma única linha?

Felizmente, o passado nunca morre completamente para o homem. Muitos podem esquecê-lo, mas o homem sempre o preserva dentro dele. Escolha-se uma época, e ele é o produto, o epítome, de todas as épocas anteriores. Deixe-o olhar para a sua própria alma, e ele pode encontrar e distinguir estas épocas diferentes pelo que cada uma delas deixou dentro dele.

Observemos os gregos do período de Péricles, e os romanos do tempo de Cícero; eles podem levar consigo as marcas autênticas e os vestígios inequívocos das mais remotas idades. O contemporâneo de Cícero (falo especialmente do homem do povo) tem uma imaginação cheia de lendas; estas lendas apareceram-lhe de um período muito antigo e prestam testemunho da maneira de pensar desse tempo. O contemporâneo de Cícero fala uma língua cujas raízes são muito antigas; esta língua, ao expressar os pensamentos das idades antigas, foi modelada neles, e manteve a impressão, e transmitiu-a de século a século. O sentido primário de uma raiz irá por vezes revelar uma opinião antiga ou um uso antigo; ideias transformaram-se, e as memórias delas desapareceram; mas as palavras ficaram, testemunhas imutáveis das crenças que desapareceram.

O contemporâneo de Cícero praticou ritos nos sacrifícios, nos funerais e na cerimónia de casamento; estes ritos eram mais antigos que o seu tempo, o que prova que não correspondiam à sua crença religiosa. Mas se examinarmos os ritos que ele observava, ou as fórmulas que recitava, encontramos as marcas do que os homens acreditavam quinze ou vinte séculos antes.